Ilmu-Nya Meliputi Segala Sesuatu

 

Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh.
Bismillaahir rahmaanir rahiim...

Riwayat yang sering mereka gunakan untuk mengi’tiqodkan bahwa Allah Azza wa Jalla bertempat atau berada di atas ‘Arsy

Imam Ahmad mengatakan dari Syraih bin An Nu’man, dari Abdullah bin Nafi’, ia berkata bahwa Imam Malik bin Anas mengatakan,

الله في السماء وعلمه في كل مكان لا يخلو منه شيء

“Allah berada di atas langit. Sedangkan ilmu-Nya berada di mana-mana, segala sesuatu tidaklah lepas dari ilmu-Nya.”

Ternyata riwayat ini adalah riwayat yang sama sekali tidak benar sebab ghoiru tsabit.

Jika kita lihat di dalam kitab-kitab Adh-Dhu'afa', Abdullah bin Nafi’ dinilai oleh para ahli hadits sebagai seorang yang dla’if.

Al-Imam Ahmad ibn Hanbal berkata: “’Abdullah bin Nafi’ ash-Sha’igh bukan seorang ahli hadits, ia adalah seorang yang dla’if”.

Al-Imam bin Adi berkata: “Dia -Abdullah ibn Nafi’ banyak meriwayatkan ghara-ib (riwayat-riwayat asing) dari al-Imam Malik”.

Ibn Farhun berkata: “Dia -Abdullah bin Nafi’- adalah seorang yang tidak membaca dan tidak menulis”.

(Lihat  biografi Abdullah ibn Nafi’ dan Suraij ibn an-Nu’man dalam kitab-kitab adl-Dlu’afa’, seperti Kitab ald-Dlu’afa karya an-Nasa-i dan lainnya)

Dalam redaksi di atas disebutkan “ilmu-Nya berada di mana-mana, segala sesuatu tidaklah lepas dari ilmu-Nya” artinya ilmu-Nya pun berada di atas langit atau di atas ‘Arsy

Firman Allah ta’ala yang artinya :

“Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu, dan sesungguhnya Allah ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu”. (QS Ath Thalaq [65]:12)

“ilmu Engkau meliputi segala sesuatu” (QS al Mu’min / al Ghaafir [40]:7)

Allah ta’ala berfirman dalam hadist Qudsi yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Ibnu ’Umar r.a.: “Sesungguhnya langit dan bumi tidak akan mampu menampung Aku. Hanya hati orang beriman yang sanggup menerimanya.”

Imam Sayyidina Ali ra mengatakan “Sesungguhnya Allah menciptakan ‘Arsy (makhluk Allah yang paling besar) untuk menampakkan kekuasaan-Nya bukan untuk menjadikannya tempat bagi DzatNya”

Imam Sayyidina Ali ra mengatakan yang maknanya : “Sesungguhnya yang menciptakan ayna (tempat) tidak boleh dikatakan bagi-Nya di mana (pertanyaan tentang tempat), dan yang menciptakan kayfa (sifat-sifat  makhluk) tidak boleh dikatakan bagi-Nya bagaimana“.

Imam Syafi’i ~rahimahullah juga menjelaskan bahwa "jika Allah SWT bertempat di atas ‘Arsy maka pasti memiliki arah bawah, dan bila demikian maka mesti akan memiliki bentuk tubuh dan batasan, dan sesuatu yang memiliki batasan mestilah ia merupakan makhluk, Allah Maha Suci dari pada itu semua.”

Dalam kitab al-Washiyyah, Al-Imam Abu Hanifah menuliskan :

وَنُقِرّ  بِأنّ اللهَ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَلَى العَرْشِ اسْتَوَى مِنْ غَيْرِ  أنْ يَكُوْنَ لَهُ حَاجَةٌ إليْهِ وَاسْتِقْرَارٌ عَلَيْهِ، وَهُوَ حَافِظُ  العَرْشِ وَغَيْرِ العَرْشِ مِنْ غَبْرِ احْتِيَاجٍ، فَلَوْ كَانَ  مُحْتَاجًا لَمَا قَدَرَ عَلَى إيْجَادِ العَالَمِ وَتَدْبِيْرِهِ  كَالْمَخْلُوقِيْنَ، وَلَوْ كَانَ مُحْتَاجًا إلَى الجُلُوْسِ وَالقَرَارِ  فَقَبْلَ خَلْقِ العَرْشِ أيْنَ كَانَ الله، تَعَالَى اللهُ عَنْ ذَلِكَ  عُلُوّا كَبِيْرًا.

“Kita menetapkan sifat Istiwa bagi Allah pada Arsy, bukan dalam pengertian Dia membutuhkan kepada arsy tersebut, juga bukan dalam pengertian bahwa Dia bertempat atau bersemayam di Arsy. Allah yang memelihara arsy dan memelihara selain Arsy, maka Dia tidak membutuhkan kepada makhluk-makhluk-Nya tersebut. Karena jika Allah membutuhkan kapada makhluk-Nya maka berarti Dia tidak mampu untuk menciptakan alam ini dan mengaturnya. Dan jika Dia tidak mampu atau lemah maka berarti sama dengan makhluk-Nya sendiri. Dengan demikian jika Allah membutuhkan untuk duduk atau bertempat di atas arsy, lalu sebelum menciptakan arsy dimanakah Ia? (Artinya, jika sebelum  menciptakan arsy Dia tanpa tempat, dan setelah menciptakan arsy Dia  berada di atasnya, berarti Dia berubah, sementara perubahan adalah tanda  makhluk). Allah Maha Suci dari pada itu semua dengan kesucian yang agung”.

Dalam al-Fiqh al-Absath, al-Imam Abu Hanifah menuliskan :

قُلْتُ:  أرَأيْتَ لَوْ قِيْلَ أيْنَ اللهُ؟ يُقَالُ لَهُ: كَانَ اللهُ تَعَالَى  وَلاَ مَكَانَ قَبْلَ أنْ يَخْلُقَ الْخَلْقَ، وَكَانَ اللهُ تَعَالَى  وَلَمْ يَكُنْ أيْن وَلاَ خَلْقٌ وَلاَ شَىءٌ، وَهُوَ خَالِقُ كُلّ شَىءٍ.

“Aku katakan : Tahukah engkau jika ada orang berkata : Di manakah Allah? Jawab: Dia Allah ada tanpa permulaan dan tanpa tempat, Dia ada sebelum segala makhluk-Nya ada. Allah ada tanpa permulaan sebelum ada tempat, sebelum ada makhluk dan sebelum segala suatu apapun. Dan Dia adalah Pencipta segala sesuatu”

Sebaiknya kita berpegang pada firman Allah ta’ala yang artinya,

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang “Aku” maka (jawablah) bahwasanya Aku adalah dekat“. (Al Baqarah [2]:186 ).

“Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.” (QS. Qaaf [50] :16 )

“Dan Kami lebih dekat kepadanya dari pada kamu. Tetapi kamu tidak melihat” (QS Al-Waqi’ah [56]: 85 ).

Ubadah bin as-Shamit ra. berkata, bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam berkata: “Seutama-utama iman seseorang, jika ia telah mengetahui (menyaksikan) bahwa Allah selalu bersamanya, di mana pun ia berada“.

Imam Sayyidina Ali r.a. pernah ditanya oleh seorang sahabatnya bernama Zi’lib Al-Yamani,

“Apakah Anda pernah melihat Tuhan.?”

Beliau menjawab, “Bagaimana saya menyembah yang tidak pernah saya lihat.?”

“Bagaimana Anda melihat-Nya?” tanyanya kembali.

Sayyidina Ali ra menjawab “Dia tak bisa dilihat oleh mata dengan pandangan manusia yang kasat, tetapi bisa dilihat oleh hati”.

Sebuah riwayat dari Ja’far bin Muhammad beliau ditanya: “Apakah engkau melihat Tuhanmu ketika engkau menyembah-Nya?” Beliau menjawab: “Saya telah melihat Tuhan, baru saya sembah”. "Bagaimana anda melihat-Nya?" dia menjawab: “Tidak dilihat dengan mata yang memandang, tapi dilihat dengan hati yang penuh Iman.”

Jika belum dapat melihatNya (bermakrifat) maka yakinlah bahwa Allah ta’ala melihat kita.

Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam bersabda "jika kamu tidak melihat-Nya (bermakrifat) maka sesungguhnya Dia melihatmu." (HR Muslim 11)

Muslim  yang menyaksikan Allah ta’ala dengan hati (ain bashiroh) adalah muslim  yang selalu meyakini kehadiranNya, selalu sadar dan ingat kepadaNya.

Imam Qusyairi mengatakan “Asy-Syahid  untuk menunjukkan sesuatu yang hadir dalam hati, yaitu sesuatu yang  membuatnya selalu sadar dan ingat, sehingga seakan-akan pemilik hati  tersebut senantiasa melihat dan menyaksikan-Nya, sekalipun Dia tidak tampak. Setiap apa yang membuat ingatannya menguasai hati seseorang maka dia adalah seorang syahid (penyaksi)”

Pada hakikatnya kita tidak perlu memikirkan tentang keberadaan DzatNya namun pikirkanlah segala nikmat yang telah diberikanNya.

Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam bersabda, ” Berfikirlah tentang nikmat-nikmat Allah, dan jangan sekali-kali engkau berfikir tentang Dzat Allah”.

Kaum Zionis Yahudi menghasut atau melancarkan ghazwul fikri (perang pemahaman) terhadap mereka bertujuan untuk menjauhkan mereka dari Allah Azza wa Jalla sehingga mereka tidak merasakan kehadiranNya. Sehingga mereka walaupun fasih berbahasa Arab namun tidak lagi dapat memahami Al-Qur’an dan Hadits dengan hati atau pemahaman secara hikmah. Mereka  besandarkan pemahaman secara ilmiah dengan akal pikiran mereka sendiri.

Dari Sahl bin Saad as-Sa ‘idi Ra. ia berkata: Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda: “Ya  Allah! Jangan Engkau pertemukan aku dan mudah-mudahan kamu (sahabat)  tidak bertemu dengan suatu zaman dikala para ulama sudah tidak diikuti lagi, dan orang yang penyantun sudah tidak dihiraukan lagi. Hati mereka seperti hati orang Ajam (pada fasiqnya), lidah mereka seperti lidah orang Arab (pada fasihnya).” (HR. Ahmad)

Firman Allah ta’ala yang artinya, “maka  apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang  buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada.” (QS Al Hajj [22]:46 )

Rasulullah SAW bersabda: "Akan  muncul suatu kaum dari umatku yang pandai membaca Al Qur`an. Dimana, bacaan kalian tidak ada apa-apanya dibandingkan dengan bacaan mereka. Demikian pula shalat kalian daripada shalat mereka. Juga puasa mereka dibandingkan dengan puasa kalian. Mereka membaca Al Qur`an dan mereka menyangka bahwa Al Qur`an itu adalah (hujjah) bagi mereka, namun ternyata Al Qur`an itu adalah (bencana) atas mereka. Shalat mereka tidak sampai melewati batas tenggorokan". (HR Muslim 1773)

“Shalat mereka tidak sampai melewati batas tenggorokan”, maknanya sholat mereka sebatas dzahirnya saja atau amalan lahirnya saja, tidak sampai kepada bathin (qalbu) mereka atau tidak bermanfaat (tidak mempengaruhi) kepada hati atau bathin mereka yang mengatur jasad  lahir sehingga sholat mereka tidak mencegah perbuatan keji dan mungkar,  sholat mereka tidak menjadikan mereka muslim yang berakhlakul karimah,  muslim yang sholeh, muslim yang ihsan atau muslim yang bermakrifat, muslim yang menyaksikan Allah ta’ala dengan hati mereka (ain bashiroh)

Kenapa mereka gagal mencapai muslim yang berakhlakul karimah atau muslim yang Ihsan ?

Karena mereka hanya menjalankan perkara syariat tidak menjalankan tasawuf.

Imam Malik ~rahimahullah menasehatkan agar kita menjalankan perkara syariat sekaligus  menjalankan tasawuf agar tidak menjadi manusia yang rusak (berakhlak tidak baik).

Imam Malik ~rahimahullah  menyampaikan nasehat (yang artinya) “Dia yang sedang tasawuf tanpa mempelajari fiqih (menjalankan syariat) rusak keimanannya, sementara dia yang belajar fiqih (menjalankan syariat) tanpa mengamalkan Tasawuf rusaklah dia, hanya dia siapa memadukan keduanya terjamin benar“.

Begitupula Imam Syafi’i ~rahimahullah menasehatkan kita agar mencapai ke-sholeh-an  sebagaimana salaf yang sholeh adalah dengan menjalankan perkara syariat sebagaimana yang mereka sampaikan dalam kitab fiqih sekaligus  menjalankan tasawuf untuk mencapai muslim yang baik, muslim yang sholeh, muslim yang berakhlakul karimah atau muslim yang Ihsan

Imam Syafi’i ~rahimahullah menyampaikan nasehat (yang artinya) ,”Berusahalah engkau menjadi seorang yang mempelajari ilmu fiqih (menjalani syariat) dan juga menjalani tasawuf, dan janganlah kau hanya mengambil salah satunya. Sesungguhnya demi Allah saya benar-benar ingin memberikan  nasehat padamu. Orang yang hanya mempelajari ilmu fiqih (menjalani syariat) tapi tidak mau menjalani tasawuf, maka hatinya tidak dapat  merasakan kelezatan takwa. Sedangkan orang yang hanya menjalani tasawuf tapi tidak mau mempelajari ilmu fiqih (menjalani syariat), maka bagaimana bisa dia menjadi baik (ihsan)?” [Diwan Al-Imam Asy-Syafi'i,  hal. 47]

Sebelum belajar Tasawuf, Imam Ahmad bin Hambal menegaskan kepada putranya, Abdullah ra. “Hai anakku, hendaknya engkau berpijak pada hadits. Anda harus hati-hati bersama orang-orang yang  menamakan dirinya kaum Sufi. Karena kadang diantara mereka sangat bodoh  dengan agama.” Namun ketika beliau berguru kepada Abu Hamzah al-Baghdady  as-Shufy, dan mengenal perilaku kaum Sufi, tiba-tiba dia berkata pada putranya “Hai anakku hendaknya engkau bermajlis dengan para Sufi, karena  mereka bisa memberikan tambahan bekal pada kita, melalui ilmu yang  banyak, muroqobah, rasa takut kepada Allah, zuhud dan himmah yang luhur (Allah)” Beliau mengatakan, “Aku tidak pernah melihat suatu kaum yang  lebih utama ketimbang kaum Sufi.” Lalu Imam Ahmad ditanya, “Bukanlah mereka sering menikmati sama dan ekstase?” Imam Ahmad menjawab, “Dakwah mereka adalah bergembira bersama Allah dalam setiap saat…”

Imam  Nawawi ~rahimahullah berkata : “ Pokok-pokok metode ajaran tasawwuf ada  lima : Taqwa kepada Allah di dalam sepi maupun ramai, mengikuti sunnah  di dalam ucapan dan perbuatan, berpaling dari makhluk di dalam  penghadapan maupun saat mundur, ridha kepada Allah dari pemberian-Nya  baik sedikit ataupun banyak dan selalu kembali pada Allah saat suka  maupun duka “. (Risalah Al-Maqoshid fit Tauhid wal Ibadah wa Ushulut  Tasawwuf halaman : 20, Imam Nawawi)

Wasallam